史威登堡神学著作
8770.“你们要归我作祭司的国度”表那时真理之良善将与他们同在。这从“祭司的国度”的含义清楚可知,“祭司的国度”在此是指属灵良善,即真理之良善,也就是属灵教会成员通过真理被引入的良善。“祭司的国度”表示这良善,因为这些话是指着雅各家和以色列人说的,而他们代表属灵教会,无论外在的还是内在的;雅各家代表外在教会,以色列人代表内在教会(参看8762节)。此外,“国度”表示真理(1672, 2547, 4691节),“祭司”表示良善;因为祭司所代表的主的祭司职分表示神性良善;王所代表的主的王权表示神性真理(1728, 2015e, 3670, 6148节)。
雅各后代当中的代表性教会一开始有一个审判官所统治的国度,后来成了祭司所统治的国度,最后成了君王所统治的国度。审判官统治的国度代表从神性良善发出的神性真理;而祭司(他们也是审判官)统治的国度代表发出神性真理的神性良善;君王统治的国度则代表没有神性良善的神性真理。但当君王的职分也有某些祭司的职能附属于它时,君王也代表含有良善的神性真理,只是这良善和属于与君王的职分相联的祭司职分的一样多。
这一切都在犹太教会设立,是为了让它们可以代表天堂的状态。因为天堂有两个国度,其中一个被称为属天国度,另一个被称为属灵国度。属天国度就是那被称为主的祭司职分的,而属灵国度则是那被称为主的王权的。在属灵国度,神性真理占统治地位,而在属天国度,神性良善占统治地位。由于当人们寻求一位王时,属天国度的代表就开始灭亡,所以为确保有某种事物可以继续代表主在天上的国度,犹大支派或说犹太人便从以色列人那里被分离出来,犹大国,或说犹太王国便代表主的属天国度,而以色列的王国则代表祂的属灵国度。
知道这些事的人就能知道为什么雅各后代当中的政府形式相继发生变化,也能知道为什么当百姓请求立一个王时,耶和华通过撒母耳对他们说,他们如此行是厌弃耶和华,不要祂作他们的王(撒母耳记上8:7),又为什么后来他们被告知王的权力(撒母耳记上8:11等等),以此来描述没有良善的神性真理。知道上述这些事的人还能知道为什么某些祭司职能被赋予大卫,又为什么所罗门的时代过后,这个王国被分成两个,即分成犹大国或犹太国和以色列国。关于天上的这两个国度,可参看前文(3635, 3883-3896, 4112, 4113, 4138节)。
130.我们与他们谈论了一会儿各种话题后,我问他们拜的是什么神。他们说,他们拜一位天使,祂向他们显为一个神性人,因为祂闪耀光芒。他们说,祂教导他们,并让他们明白当做什么。他们又说,他们知道至高神在天使天堂的太阳中;祂向他们的天使显现,不向他们自己显现。对他们来说,祂太伟大了,以致他们不敢拜祂。他们所拜的那位天使是一个天使社群,主派这个社群看顾他们,教导他们何为公义、公平。因此,他们从一种火焰拥有光,这火焰看似一个小火炬,非常火黄。原因在于,他们不崇拜主,因而不能从天使天堂的太阳,只能从一个天使社群那里获得光。若主允许,一个天使社群就能向住在低层区域的灵人提供这种光。我也看见这个天使社群,它在他们之上的高处;我还看到发出那光的火焰。
8643.“米甸祭司叶忒罗”表神性良善。这从“叶忒罗”的代表清楚可知。“叶忒罗”,米甸的祭司,是指处于简单良善之真理的教会的良善(参看7015节),但在此是指神性良善,因为他是摩西的岳父,而“摩西”代表神性真理;事实上,当女婿代表真理时,岳父就代表良善,也就是良善的更高层级,因为他是妻子的父亲。“叶忒罗”在此之所以代表神性良善,是因为本章论述的主题是将与属灵教会成员同在的真理进行有序排列,这一切是由神性良善通过神性真理来完成的;因为一切有序排列都是由良善通过真理来完成的。
当一个属灵教会成员开始不再通过真理,而是通过良善行事时,与他同在的真理就以这种方式被有序排列。这种状态是他的第二个状态,是在他经历试探之后产生的。因为当他通过真理行事时,就会受到试探,好叫与他同在的真理能得到确认,被坚定地接受。一旦得到确认,被坚定地接受,它们就被主有序排列;一旦被有序排列,此人便进入第二个状态;在这种状态下,真理在他的意愿和行为中;它们由此变成他生活的一部分,被称为良善。对真理的这种有序排列就是下文论述的主题。
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